Integralidad territorial de los pueblos indígenas y consulta previa. Dos temas a considerar¡

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Comentarios: 7
  • #1

    Carla Cárdenas (lunes, 18 febrero 2013 18:09)

    Estimados amigos, por favor les invito a leer los documentos de consulta previa e integralidad territorial que he colgado al lado derecho.
    Consideran Ustedes que dentro del concepto de integralidad territorial que menciona la Relatora de las NNUU estarían los recursos genéticos. Porqué?
    Y cuáles serían las características al momento de aplicar el derecho de consulta previa, antes de la suscripción de un contrato de participación de beneficios.

    Gracias,

    Carla Cárdenas

  • #2

    Jorge Cabrera Medaglia (lunes, 18 febrero 2013 19:05)

    Seria interesante considerar ademas la creciente jurisprudencia de la CIDH sobre el tema de los derechos territoriales y la consulta previa

  • #3

    Carmen Guerrero Azañedo (lunes, 18 febrero 2013 22:40)

    Muchísimas gracias por la remisión de la información Srta. Cardenas, estoy chequeandolos y la guía de aplicación del Convenio 169 está muy interesante.

  • #4

    Lily Rodríguez (viernes, 22 febrero 2013 09:46)

    Estimados colegas,

    todavía creo que la separación entre recursos genéticos y biológicos es difícil -- sobretodo en el aspecto legal, y más aún si consideramos lo ambiguo de las definiciones en el texto del CBD y la evolución de la biotecnología y la información. Dicho todo esto, considero que también sería dificil negar el derecho a la consulta sobre recursos genéticos que ocurren en territorios indígenas, aunque en el país la propiedad de estos recursos, sea de caracter público. Los recursos genéticos, y sobretodo los usos asociados a ellos desarrollados por los pueblos indígenas, hacen parte del territorio.

    Lo que es complicado, es cómo hacer la consulta y a quién, sin que este proceso sea tan costoso (en tiempo, tamanho, dinero). También es complicado reconocer los terriotriosLo interesante sería en trabajar los límites para algunos casos tipificados -- y diferenciar claramente cuando haya una prospección real (y no cualquier investigación que no lleve a desarrollo y resultados comerciales). Efectivamente, creo que habría que hacer un balance entre los casos de consulta (para este y otros temas) y hacer una sintesis de lecciones aprendidas (o ya existe?). Saludos cordiales,

  • #5

    Zenón Gomel (jueves, 28 febrero 2013 02:49)

    Estimados colegas y hermanos de Latinoamérica.
    En caso -por lo menos de la sierra peruana- en cuanto al territorio hay dos caracteres. 1) comunidades campesinas parcelatarias,, cuyas tierras ya son propiedad privada por el efecto de la compra venta del terreno o por herencia de padres a hijos. 2) comunidades campesinas con tierras originarias, son aquellas que no han sido parceladas en mucho tiempo, pero últimamente tiende a eso. habría un tercer caracter, pero que va concatenado a los dos anteriores, son las tierras adjudicadas que por efecto de la arrebato que hicieran las haciendas, que por la reforma agraria mas tarde se convirtieron en en empresas asociativas y mas tarde se reestructuraron pasando al dominio de las comunidades antes descritas, y que igualmente están en proceso de parcelación. En todas estas modalidades descritas persiste la forma andina ancestral de relacionamiento con la tierra y la fisiología social sigue siendo el ayllu. Aunque para efectos productivos al interno de cada comunidad se han generado organizaciones, la defensa de la tierra sigue siendo comunitaria. La relación hombre tierra sigue en proceso en Perú. A este cuadro debemos añadir la proceso de las poblaciones amazónicas, que son conocidas más como comunidades nativas, donde la posesión de tierra sigue siendo comunitaria.

    Entonces hay comunidades con posesión privada de la tierra y hay tambien comunidades con posesión colectiva. El convenio 169 de la OIT, la declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas y otros instrumentos están pensado en la una perspectiva más comunitaria de la posesión de la tierra. Bajo estas circunstancias se habla por aqui de la interpretación extensiva de esas normas a fin de que las comunidades campesinas de la sierra enten incluidas en el efecto de esas normas.

    En relación a la consulta previa se dio la ley correspondiente (Ley 29785) para consultar las poblaciones indígenas u originarios respecto a las medidas administrativas o legislativas que les afecten directamente.
    El artículo 3 de esta ley expresa: "La finalidad de la consulta es alcanzar un acuerdo o consentimiento entre el Estado y los pueblos indígenas u originarios respecto a la medida legislativa o administrativa que les afecten directamente, a través de un diálogo intercultural que garantice su inclusión en los procesos de toma de decisión del Estado y la adopción de medidas respetuosas de sus derechos colectivos". Sin embargo el artículo 15 dice: "La decisión final sobre la aprobación de la medida legislativa o administrativa corresponde a la entidad estatal competente". Entonces la pregunta fue en el proceso de consulta para reglamentar ¿para que se consulta si la decisión final la toma el estado? Hasta el momento, esta norma, fue utilizada -en la mayoría de veces- en temas de concesiones mineras.

    Las instancias del estado que promueven la norma dicen que las comunidades campesinas de la sierra no son pasibles de la norma porque no so son indígenas, además son la tierra es propiedad privada, sin embargo el término originario otorga la posibilidad o es que por el derecho de la libre determinación se declaran comunidades indígenas.

    Por el momento eso. Debo comentar también que mi ausencia en el for se debe a que estuve la semana pasada estuve en un evento con organizaciones indígenas del Perú, el Lima, tocando el tema de cambio climático y conocimientos ancestrales, y ahora por la excesas precipitaciones pluviales, debo salir al campo y volver muy tarde.

    Atte.

    Zenón Gomel


  • #6

    Gabriel (jueves, 28 febrero 2013 15:14)

    Gracias por sus aportes. Me excuso pues no habia podido participar en las últimas dos semanas debido a viajes previstos anteriormente. Deseo dar alcance a la discusión.
    Carla gracias por los documentos de apoyo. Creo que seria bueno incluir tambien la Declaracion de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
    Quiero referirme a la pregunta guía. Me parece fundamental reconocer que hasta ahora los enfoques predominantes para la discusion del tema parten de referentes doctrinarios sobre Acceso a Recursos Genéticos y Derechos de Propiedad Intelectual. Creo que se puede afirmar y estar de acuerdo en que las cosmovisiones indigenas no han formado parte de la discusion. Y me temo que no tendremos una solución óptima si no empezamos por incorporar esas cosmovisiones desde un enfoque que permite el dialogo intercultural y en condiciones de igualdad teniendo como premisa el valor de lso sistemas de conocimiento tradicional. Un enfoque que permitiría trabajar ese dialogo intercultural, en mi concepto, requiere partir del reconocimiento de las interrelaciones necesarias entre la diversidad biologica y la diversidad cultural. Este enfoque de la diversidad biocultural puede abrir el diálogo hacia opciones más creativas y viables que garanticen la preservacion del conocimiento tradicional, de la biodiversidad y de los modos de vida indígena y comunitaria.
    Sí, reconozco que la cuestión se haría más compleja de esta manera pero estoy seguro de que es un camino que nos acercaría a una solución incluyente de los pueblos indígenas y de las comunidades locales. Mi premisa es que sin la participación de los pueblos indígenas y de los poseedores de la biodiversidad y el concomiento tradicional asociado, las investigaciones o el desarrollo que se planee no se podrá realizar o se convertirá desafortunadamente en una nueva fase de despojo y desconocimiento de derechos.
    Inicialmente aseguraría 1) que desde las cosmovisiones indígenas (sean del Sur o del Norte) las distintas manifestaciones de vida no ven como segruegadas y no separan recursos geneticos de recursos biologicos. En esto coinciden concepciones desde la misma biologia desde la cual carece de sentido tratar la realidad genética separada de la realidad biológica de la que forma parte. Los pueblos indigenas tienen una vision integral y no manejan la idea de recursos porque hombre y naturaleza forman una unidad continua. 2) desde las cosmovisiones indígenas el conocimiento tradicional no es un componente intangible separable de los modos de vida y de la cultural distintiva y propia de los pueblso indígenas. Se puede decir que los conocimientos, saberes, innovaciones y practicas sobre la biodiversidad hacen parte de la respuesta integral a los problemas de adaptacion y sobrevivencia en sus ecosistemas, y por ello no son separables de los territorios o de los seres vivos a los que se refieren. Sobre estos razonamientos preliminares los recursos genéticos hacen parte de la integralidad del territorio desde las cosmovisiones indígenas y debe ser tenido en cuenta.
    Gracias

  • #7

    Gabriel (jueves, 28 febrero 2013 15:15)

    En cuanto a la segunda parte de la pregunta guía, (cuáles serían las características al momento de aplicar el derecho de consulta previa, antes de la suscripción de un contrato de participación de beneficios) considero que ademas de los fundamentos encontrados en el Convenio 169 de la OIT, son también necesarios los fundamentos de la Declaracion de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indigenas. Aunque este instrumento hace parte del derecho blando, los regimenes constitucionales los terminaran incorporando como parte del bloque de constitucionalidad por tratarse de derechos fundamentales. En el caso de Bolivia, por ejemplo, la Declaracion ha sido incorporada mediante ley del estado plurinacional boliviano (Law No. 3760, November 2007). En otros estados puede ser incorporada como parte del bloque de constitucionalidad. Se puede mirar particularment el contenido del articulo 31 de la Declaracion que establece explícitamente en su primera parte: "Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, comprendidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y juegos tradicionales, y las artes visuales e interpretativas..." Debido a que esta Declaracion fue firmada por 143 estados y ha sido adoptada incluso por los paises que se opusieron o que se abstuvieron, este instrumento es un referente importante en la discusión.
    Cómo se desarrollará en los régimenes de acceso, o en sus reglamentaciones, teniendo en cuenta además lo previsto en el Protocolo de Nagoya será una tarea interesante.
    Mi punto de vista es que resulta más dificil justificar la exclusion de la consulta previa para actividades de bioprospección en territorios indígenas teniendo en cuenta el derecho internacional. Seguramente son necesarios esfuerzos de diálogo intercultural para que la consulta previa cumpla con el respeto y la integralidad de los intereses y derechos de los pueblos indigenas; posiblemente deban examinarse los programas de investigación y bioprospección de manera que sean pertinentes para los países y sus poblaciones.
    Igualmente será necesario tener en cuenta el cumplimiento del requisito de consentimiento informado previo y terminos mutuamente acordados en caso de acciones de bioprospeccion en territorios indígenas.
    Personalmente he participado en procesos de consulta previa relacionados con investigacion en diversidad biológica y en proyectos de bioprospeccion en Colombia. Contrario a la idea de que es imposible llegar a acuerdos con los pueblos indígenas, los casos tanto con instituciones de investigacion académica como la Universidad Nacional de Colombia, como con centros de investigacion y desarrollo nuestran lo contrario. Se requiere un mutuo aprendizaje en estos procedimientos y propiciar el ambiente para que dicho aprendizaje sea posible. No obstante, es cierto que es complejo, toma tiempo y recursos, pero en mi parecer sería equivocado concluir que estos factores autorizan a desconocer los derechos de los pueblos indígenas. Más bien la dificultad debería ser una invitación a creaciones colectivas y a enfrentar un gran trabajo por adelantar.
    Este foro es una gran oportunidad para generar un diálogo productivo y solo aspiro a haber contribuido con algunas ideas. El temas es mas complejo que lo resumido en pocas líneas.
    gracias

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Guía práctica para el acceso a los recursos biológicos, los recursos genéticos y/o sus productos derivados, y el componente intangible
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